Manek Urai hanyalah sebuah kampung di daerah Kuala Krai, Kelantan tetapi dengan hampir seluruh 31 000 penduduknya orang Melayu, ada sesuatu yang perlu diperhatikan tentang kampung ini dalam seminggu dua yang akan datang ini.
Statusnya sebagai salah sebuah kawasan dewan undangan negeri Kelantan dan dengan jumlah pengundi seramai 12, 292 yang memperlihatkan pengundi Melayu seramai 99.25%, menjadikan pilihanraya kecil DUN Manek Urai yang akan berlangsung pada 14 Julai nanti sebagai titik tolak kepada proses evolusi nilai budaya Melayu.
Di tangan para pengundi Manek Urai terletaknya pembentukan citra bangsa Melayu masa depan. Semua orang tahu bahawa kedudukan bangsa Melayu ketika ini amat goyah kerana sedang berhadapan dengan krisis identiti atas faktor dalaman mahupun akibat faktor luaran.
Semenjak sekian lama, terdapat orang Melayu yang hanya sibuk memperkaya diri sendiri dan kaum keluarga serta sahabat handai tanpa berusaha bersungguh-sungguh untuk membantu bangsanya sendiri yang ketinggalan. Akibatnya sebahagian orang Melayu memprotes keadaan itu pada Pilihanraya Umum Ke-12 lalu. Kuasa politik yang selama ini menjadi tunjang pertahanan orang Melayu mulai goyah dan terhakis sedikit demi sedikit.
Demi kuasa, ada orang Melayu yang sudah tergamak membelakangkan simbol tradisi ketuanan Melayu dan sebaliknya lebih rela tunduk kepada kehendak orang lain. Baru sahaja digertak, sebahagian orang Melayu sudah menolak hasrat untuk bersatu walaupun sebelum itu mereka sendiri yang mengacah-acah untuk mewujudkan perpaduan Melayu.
Ada orang Melayu yang sudah tergamak mengumpamakan saudara sebangsa dan seagama sebagai komunis, sosialis dan mengamalkan ajaran sesat, sedangkan pada masa yang sama saling bermesraan dengan rakan seperjuangan yang secara terang-terangan menolak Islam.
Ketika orang-orang ‘dewasa’ Melayu asyik dengan sepak-terajang politik, masalah remaja Melayu yang terlibat dengan dadah, lumba haram dan budaya hedonisme masih tidak selesai malahan semakin berleluasa.
Sedarkah orang Melayu bahawa ketika ini kita sedang leka bertandak mengikut rentak paluan gendang orang lain yang tidak jemu-jemu berusaha melelahkan kita?
Pengundi Manek Urai akan menjadi penentu citra yang menjadi pilihan orang Melayu untuk masa depan. Walaupun hanya pilihanraya kecil, pengundi Melayu di DUN ini akan memilih kumpulan pemimpin mana yang akan mewakili mereka.
Satu kumpulan pemimpin mewakili golongan orang Melayu yang sudah sedar dan bersedia mendahulukan rakyat dan mengutamakan pencapaian. Manakala satu golongan lagi nampaknya masih leka berpolitiking dan bermain retorik.
Satu kumpulan pemimpin Melayu sudah bersedia untuk berbincang tentang perpaduan Melayu, manakala satu kumpulan lagi menjadikan agenda perpaduan Melayu sekadar ‘test market’.
Satu kumpulan pemimpin sedang berusaha keras untuk mengembalikan keyakinan penyokong Melayu, manakala satu kumpulan sedang menagih simpati dan sokongan kaum lain dan rela memburuk-burukkan bangsa dan agama sendiri.
Satu kumpulan pemimpin sudah mulai turun padang untuk meninjau sendiri masalah rakyat, tetapi satu golongan lagi juga sudah turun malah hingga ke jalanan tetapi untuk berdemonstrasi.
Setiap tingkah itu ditontoni oleh orang Melayu. Pengundi Manek Urai akan menterjemah pendirian Melayu melalui kuasa satu undi apabila tiba masanya. Jika mereka memilih golongan pemimpin yang sudah sedar dan sudah bersedia membela nasib rakyat, bermakna mereka mahu mengekalkan status quo nilai Melayu yang dibudayai selama ini.
Sebaliknya, jika mereka memilih golongan pemimpin yang sudah berani membuang tongkat dan bersedia menjadi Malaysian, orang Melayu lain harus bersedia juga dari semua sudut supaya tidak lemas dalam arus persaingan membangunkan bangsa Malaysia itu nanti.
Justeru itu, para pengundi Melayu Manek Urai perlu berfikiran bijak dan rasional kerana undi mereka menjadi penentu kepada citra bangsa Melayu masa depan.
Rabu, Julai 15, 2009
PENCEMARAN KONSEP BAPA DALAM BUDAYA MELAYU-UTUSAN MALAYSIA 23 JUN 2009
Sambutan Hari Bapa baru sahaja berlalu. Namun demikian, harus diingat bahawa tugas dan tanggungjawab seorang lelaki bergelar bapa mestilah terus dilaksanakan. Secara khususnya dari perspektif Islam, tugas seorang bapa terhadap anak-anaknya hanya selesai setelah anak-anak itu berkahwin.
Dari sudut pandangan budaya Melayu, takrif bapa boleh dirujuk seperti yang tercatat dalam Kamus Dewan. Bapa bermaksud ayah, abah, abi (jika mahu kedengaran Islamik), serta ‘papa’ dan daddy (jika mengamalkan budaya keinggerisan).
Selain itu bapa juga merupakan panggilan kepada orang yang lebih tua dan dihormati. Gelaran bapa amat biasa bagi seorang lelaki dewasa di Indonesia. Malahan menteri-menteri mereka juga di gelar ‘bapa’ sahaja dan berbunyi lebih muda berbanding dengan gelaran ‘datuk’ bagi menteri Malaysia!
Satu lagi kemuliaan dan penghormatan bagi seorang bapa boleh dirujuk kepada takrif bapa sebagai perintis jalan atau pelopor dan pemimpin masyarakat. Di negara kita, kesemua mantan Perdana Menteri diberikan gelaran-gelaran khusus seperti Bapa Kemerdekaan (Tunku Abdul Rahman), Bapa Pembangunan (Tun Abdul Razak), Bapa Perpaduan (Tun Hussein Onn), Bapa Pemodenan (Tun Mahathir), dan Bapa Demokrasi/Bapa Pembangunan Modal Insan (Tun Abdullah).
Di sebalik pengiktirafan dan kemuliaan yang diberikan, gelaran bapa juga digunakan dalam masyarakat Melayu untuk maksud yang cela seperti bapa ayam, bapa penipu, bapa penyamun, bapa gangster, dan sebagainya. Gelaran cela ini diberikan kepada lelaki dewasa yang memiliki reputasi negatif menurut rujukan norma dan nilai dalam masyarakat.
Sama ada baik atau cela gelaran yang akan diberikan kepada seorang lelaki, segalanya bergantung kepada penampilan diri mereka. Jika mereka berpenampilan positif seperti bertanggungjawab terhadap anak isteri, menjaga kebajikan dan keselamatan keluarga, dan sentiasa berbudi bahasa apabila berada dalam lingkungan keluarga dan masyarakat, seorang bapa akan disanjung dan dilihat sebagai idola oleh anak-anaknya.
Sehubungan itu status quo citra seorang bapa seperti itu tetap utuh terpelihara, malahan dijadikan rujukan norma masyarakat Melayu. Jika seorang bapa gagal memenuhi tuntutan norma itu, maka hilanglah rasa hormat anak terhadap bapa mereka dan sekali gus akan menerima gelaran-gelaran bapa tercela.
Namun demikian, norma yang kukuh dalam budaya Melayu itu sudah semakin tergugat. Sempena sambutan Hari Bapa yang baru lalu, terpampang di dada sebuah akhbar tabloid gambar seorang bapa memimpin tangan anak perempuannya yang masih kecil. Tidak ada apa-apa kesalahan dalam gambar itu itu kecuali kuku panjang pada jari kelingking tangan kiri si bapa. Sama-samalah kita fikirkan kewajaran hal itu.
Semenjak akhir-akhir ini juga semakin banyak kisah ‘haruan makan anak’ dipaparkan terutamanya di media cetak. Di samping itu ada pula cerita-cerita sumbang mahram dalam keluarga, bapa dan anak menjalankan usahasama memproses dadah dan sebagainya.
Tidak cukup dengan itu, muncul pula perlakuan-perlakuan beberapa orang bapa yang bergelar Yang Berhormat yang mempamerkan aksi-aksi biadap tanpa mengira tempat dan khalayak. Ada yang terang-terang mengaku derhaka kepada sultan. Ada yang berdemonstrasi, malahan sanggup berbaring di jalanraya dan menghalang laluan raja.
Ada yang macam budak-budak terjerit-jerit dalam dewan persidangan. Ada yang lengkap berpakaian rasmi – berkot, bertali leher, dan bersongkok tetapi bermesyuarat di bawah pokok. Tidak cukup dengan itu, setelah baru sahaja selesai mengangkat sumpah taat setia di Parlimen, ada bapa yang sanggup menunjukkan aksi terlaung-laung menuntut itu dan ini dan berlagak hero.
Tingkah laku bapa-bapa sebegini adalah yang paling memalukan kerana mereka adalah orang yang dihormati dan telah diberi kepercayaan untuk menjadi idola oleh rakyat. Banyak cara lain lagi untuk menunjukkan kejagoan atas apa juga alasan. Begitukah caranya seorang yang dikatakan dewasa dan matang beraksi? Begitukah caranya menjalankan tanggungjawab?
Akhir sekali, apakah itu tingkahlaku yang mahu dilihat dilakukan oleh anak-anak mereka kelak? Jika benar begitu, sudah sedemikian jauh berubahnya norma dan nilai masyarakat kita.
Dari sudut pandangan budaya Melayu, takrif bapa boleh dirujuk seperti yang tercatat dalam Kamus Dewan. Bapa bermaksud ayah, abah, abi (jika mahu kedengaran Islamik), serta ‘papa’ dan daddy (jika mengamalkan budaya keinggerisan).
Selain itu bapa juga merupakan panggilan kepada orang yang lebih tua dan dihormati. Gelaran bapa amat biasa bagi seorang lelaki dewasa di Indonesia. Malahan menteri-menteri mereka juga di gelar ‘bapa’ sahaja dan berbunyi lebih muda berbanding dengan gelaran ‘datuk’ bagi menteri Malaysia!
Satu lagi kemuliaan dan penghormatan bagi seorang bapa boleh dirujuk kepada takrif bapa sebagai perintis jalan atau pelopor dan pemimpin masyarakat. Di negara kita, kesemua mantan Perdana Menteri diberikan gelaran-gelaran khusus seperti Bapa Kemerdekaan (Tunku Abdul Rahman), Bapa Pembangunan (Tun Abdul Razak), Bapa Perpaduan (Tun Hussein Onn), Bapa Pemodenan (Tun Mahathir), dan Bapa Demokrasi/Bapa Pembangunan Modal Insan (Tun Abdullah).
Di sebalik pengiktirafan dan kemuliaan yang diberikan, gelaran bapa juga digunakan dalam masyarakat Melayu untuk maksud yang cela seperti bapa ayam, bapa penipu, bapa penyamun, bapa gangster, dan sebagainya. Gelaran cela ini diberikan kepada lelaki dewasa yang memiliki reputasi negatif menurut rujukan norma dan nilai dalam masyarakat.
Sama ada baik atau cela gelaran yang akan diberikan kepada seorang lelaki, segalanya bergantung kepada penampilan diri mereka. Jika mereka berpenampilan positif seperti bertanggungjawab terhadap anak isteri, menjaga kebajikan dan keselamatan keluarga, dan sentiasa berbudi bahasa apabila berada dalam lingkungan keluarga dan masyarakat, seorang bapa akan disanjung dan dilihat sebagai idola oleh anak-anaknya.
Sehubungan itu status quo citra seorang bapa seperti itu tetap utuh terpelihara, malahan dijadikan rujukan norma masyarakat Melayu. Jika seorang bapa gagal memenuhi tuntutan norma itu, maka hilanglah rasa hormat anak terhadap bapa mereka dan sekali gus akan menerima gelaran-gelaran bapa tercela.
Namun demikian, norma yang kukuh dalam budaya Melayu itu sudah semakin tergugat. Sempena sambutan Hari Bapa yang baru lalu, terpampang di dada sebuah akhbar tabloid gambar seorang bapa memimpin tangan anak perempuannya yang masih kecil. Tidak ada apa-apa kesalahan dalam gambar itu itu kecuali kuku panjang pada jari kelingking tangan kiri si bapa. Sama-samalah kita fikirkan kewajaran hal itu.
Semenjak akhir-akhir ini juga semakin banyak kisah ‘haruan makan anak’ dipaparkan terutamanya di media cetak. Di samping itu ada pula cerita-cerita sumbang mahram dalam keluarga, bapa dan anak menjalankan usahasama memproses dadah dan sebagainya.
Tidak cukup dengan itu, muncul pula perlakuan-perlakuan beberapa orang bapa yang bergelar Yang Berhormat yang mempamerkan aksi-aksi biadap tanpa mengira tempat dan khalayak. Ada yang terang-terang mengaku derhaka kepada sultan. Ada yang berdemonstrasi, malahan sanggup berbaring di jalanraya dan menghalang laluan raja.
Ada yang macam budak-budak terjerit-jerit dalam dewan persidangan. Ada yang lengkap berpakaian rasmi – berkot, bertali leher, dan bersongkok tetapi bermesyuarat di bawah pokok. Tidak cukup dengan itu, setelah baru sahaja selesai mengangkat sumpah taat setia di Parlimen, ada bapa yang sanggup menunjukkan aksi terlaung-laung menuntut itu dan ini dan berlagak hero.
Tingkah laku bapa-bapa sebegini adalah yang paling memalukan kerana mereka adalah orang yang dihormati dan telah diberi kepercayaan untuk menjadi idola oleh rakyat. Banyak cara lain lagi untuk menunjukkan kejagoan atas apa juga alasan. Begitukah caranya seorang yang dikatakan dewasa dan matang beraksi? Begitukah caranya menjalankan tanggungjawab?
Akhir sekali, apakah itu tingkahlaku yang mahu dilihat dilakukan oleh anak-anak mereka kelak? Jika benar begitu, sudah sedemikian jauh berubahnya norma dan nilai masyarakat kita.
BERFIKIR DI LUAR KOTAK – KENAPA BAHASA INGGERIS?
Ahli fikir dan pakar motivasi selalu mengesyorkan supaya kita ‘berfikir di luar kotak’. Maksudnya, keupayaan berfikir perlu digembleng semaksimum mungkin supaya kita dapat lari daripada klise. Dikatakan juga oleh para bijak pandai; jika semua orang berfikir tentang perkara yang sama, sebenarnya tidak ada sesiapa yang sedang berfikir!
Saya berhasrat membawa perhatian pembaca kepada cadangan mewajibkan lulus bahasa Inggeris dalam sistem penilaian pendidikan kebangsaan. Sudah kedengaran keluhan; belumpun selesai isu PPSMI, timbul pula ‘cadangan dasar’ yang lain yang boleh menggambarkan betapa melatah dan caca marbanya pemikiran kita apabila memperkatakan dasar pendidikan negara.
Saya tidak faham kenapa kita tidak boleh lari daripada mendewa-dewakan bahasa Inggeris. Setelah sedemikian banyak bukti dan hujah tentang kedaifan bahasa itu diketengahkan, masih lagi kita menganggap bahawa bahasa Inggerislah segala-galanya. Hasil cerakinan yang dibuat oleh Datuk Hassan Ahmad mendapati bahawa bahasa Inggeris hanyalah a borrowed language yang memperlihatkan kosa kata asli bahasa itu adalah paling sedikit jumlahnya berbanding kosa kata bahasa lain yang dipinjam.
Datuk Hassan turut memetik kajian David Crystal bahawa bahasa Inggeris meminjam kosa kata daripada 350 bahasa, dan hanya satu perempat sahaja kosa kata asal. Jika tiada kata pinjaman terutamanya daripada bahasa Latin dan Greek, bahasa Inggeris tidak bergunapun untuk menjadi bahasa ilmu, bahasa sains, bahasa matematik dan bahasa teknologi!
Kini, menurut Ismail Salleh yang memetik David A. Jolliffe yang memperkatakan English as Global Language, kedudukan bahasa Inggeris hanyalah di tangga kedua dari segi bahasa yang paling banyak dituturkan di dunia, dengan bilangan penutur sebanyak 510 juta orang. Sebaliknya, bahasa Mandarin meninggalkan jauh kedudukan bahasa Inggeris itu dengan 1051 juta penutur, menjadikannya bahasa yang paling banyak difahami manusia. Bahasa Melayu di tangga kesembilan dengan 175 juta penutur.
Walaupun angka-angka itu boleh diperhalusi; terutama berkaitan dengan bahasa Melayu yang jika diambil kira jumlah penutur bahasa Melayu Indonesia sahaja sudah melebihi 260 juta, hakikatnya ialah bahawa bahasa Inggeris bukanlah bahasa yang begitu besar sangat. Sebaliknya, bahasa Mandarinlah yang paling wajar diwajibkan dalam sistem pendidikan kita kerana dengan bilangan seramai itu, bayangkanlah betapa besar potensi pasaran pengguna jika ditinjau dari sudut sosioekonomi dan perkembangan dunia masa depan.
Di samping bilangannya yang besar itu, siapapun tidak dapat menafikan peradaban tamadun China lebih terkehadapan berbanding tamadun Inggeris (jika ada). Ia lebih tulen dan jauh lebih tua. Fakta sejarah membuktikan tamadun China purba telah menghasilkan kompas, serbuk letupan, kertas dan pencetakan. Sehingga kini, berbanding tamadun Mesir, India, Babylon dan sebagainya, tamadun China adalah satu-satunya yang masih kekal.
Justeru tamadun hanya boleh diungkapkan secara pragmatik oleh bahasa, maka kedudukan bahasa Mandarin adalah ternyata sangat penting sebagai bahasa ilmu dan bahasa dunia. Dalam konteks tempatan, bahasa Mandarin sangat berguna khususnya dalam menghayatikan konsep negara bangsa yang dinamakan Malaysia. Dengan bilangan kaum Cina sebagai kedua terbesar di negara ini, dan dengan dasar “bahasa lain tidak boleh dilarang daripada dipelajari dan dikembangkan” seperti yang termaktub dalam Fasal 152 Perlembagaan Negara, bahasa Mandarinlah yang sepatutnya diangkat sebagai kedua negara.
Penguasaan bahasa Mandarin akan menjadikan majoriti masyarakat Malaysia lebih memahami antara satu sama lain dan dengan itu juga akan bersifat lebih telus dan tulus dalam usaha meningkat perpaduan kaum. Sedikit banyak perasaan syak wasangka akan keikhlasan antara kaum dapat dikurangkan dan dengan itu tiada lagi agenda yang boleh dikatakan tersembunyi. Sikap cauvinisme yang begitu menebal sehingga menyukarkan pencapaian matlamat perpaduan akan dapat diliberalisasikan.
Masyarakat Malaysia perlu segera sedar bahawa untuk memenuhi hasrat 1 Malaysia, kita tidak boleh lagi ‘tidur sebantal tapi mimpi lain-lain’. Perbuatan tidur sebantal boleh ditafsir dan difahami melalui tingkah laku tetapi untuk mentafsir dan memahami mimpi, kita perlukan bahasa yang saling faham. Jika dibiarkan perbezaan kefahaman berlarutan, akhirnya ‘satu ke utara, satu ke selatan’. Bagaimana hendak bersatu?
Bahasa Melayu telah diangkat sebagai bahasa Malaysia. Semua rakyat memahaminya dan dengan itu segala niat dan perbuatan orang Melayu lebih mudah difahami. Orang Melayu telah terpaksa lebih telus dan tulus tetapi bagaimana pula dengan kaum-kaum lain? Fahamkah orang Melayu akan hasrat dan kehendak mereka? Justeru kekeliruan tafsiran inilah yang menyebabkan perpaduan sebenar tidak dapat dirasai walaupun setelah lebih 50 tahun duduk setanah air.
Dalam mengharungi era globalisasi yang bersandarkan falsafah dunia tanpa sempadan dan langit terbuka, sistem pendidikan kita harus lebih relevan dan realistik. Berkiblatkan Barat melalui bahasa Inggeris secara keterlaluan telah menjadikan kita kesirnaan nilai dan jati diri ketimuran. Banyak gejala keruntuhan moral dan kegawatan sosial sekarang ini berkait rapat dengan kecenderungan kita menggali ilmu dari sudut dunia yang berlatarkan bahasa Inggeris.
Seorang kenalan pensyarah bahasa Inggeris pernah berkata; “to acquire a language, one must also acquire the culture”. Itulah yang kita lihat terjadi kepada sebilangan anak-anak kita yang merantau ke Barat berbekalkan bahasa Inggeris untuk mengutip ilmu. Tidak cukup dengan perubahan pandangan sarwa, mereka turut mentransformasi diri menjadi lebih Inggeris daripada Inggeris. Pemikiran, falsafah, dan teori Barat yang sudah terbukti mengharubirukan masyarakat di sana dibawa pulang dan diserapkan ke dalam pelbagai sistem sosial kita terutama sistem pendidikan. Hasilnya masalah demi masalah timbul dan tidak pernah ada jalan penyelesaian yang tuntas.
Saya fikir, sudah-sudahlah kita taksub dengan bahasa Inggeris dan tamadun Barat semata-mata sebagai sumber untuk maju. Banyak feng shui China, tamadun Jepun, pencapaian Korea, dan kebangkitan India yang boleh dijadikan sumber khazanah ilmu pengetahuan. Angkasawan kita pun telah membuktikan bahawa untuk sampai ke angkasa lepas, beliau tidak memerlukan bahasa Inggeris tetapi sebaliknya bahasa Rusia. Sikap pragmatik begitulah yang seharusnya diterapkan kepada seluruh rakyat Malaysia jika ingin ‘duduk sama rendah dan berdiri sama tinggi’ dengan bangsa-bangsa besar yang lain.
Saya berhasrat membawa perhatian pembaca kepada cadangan mewajibkan lulus bahasa Inggeris dalam sistem penilaian pendidikan kebangsaan. Sudah kedengaran keluhan; belumpun selesai isu PPSMI, timbul pula ‘cadangan dasar’ yang lain yang boleh menggambarkan betapa melatah dan caca marbanya pemikiran kita apabila memperkatakan dasar pendidikan negara.
Saya tidak faham kenapa kita tidak boleh lari daripada mendewa-dewakan bahasa Inggeris. Setelah sedemikian banyak bukti dan hujah tentang kedaifan bahasa itu diketengahkan, masih lagi kita menganggap bahawa bahasa Inggerislah segala-galanya. Hasil cerakinan yang dibuat oleh Datuk Hassan Ahmad mendapati bahawa bahasa Inggeris hanyalah a borrowed language yang memperlihatkan kosa kata asli bahasa itu adalah paling sedikit jumlahnya berbanding kosa kata bahasa lain yang dipinjam.
Datuk Hassan turut memetik kajian David Crystal bahawa bahasa Inggeris meminjam kosa kata daripada 350 bahasa, dan hanya satu perempat sahaja kosa kata asal. Jika tiada kata pinjaman terutamanya daripada bahasa Latin dan Greek, bahasa Inggeris tidak bergunapun untuk menjadi bahasa ilmu, bahasa sains, bahasa matematik dan bahasa teknologi!
Kini, menurut Ismail Salleh yang memetik David A. Jolliffe yang memperkatakan English as Global Language, kedudukan bahasa Inggeris hanyalah di tangga kedua dari segi bahasa yang paling banyak dituturkan di dunia, dengan bilangan penutur sebanyak 510 juta orang. Sebaliknya, bahasa Mandarin meninggalkan jauh kedudukan bahasa Inggeris itu dengan 1051 juta penutur, menjadikannya bahasa yang paling banyak difahami manusia. Bahasa Melayu di tangga kesembilan dengan 175 juta penutur.
Walaupun angka-angka itu boleh diperhalusi; terutama berkaitan dengan bahasa Melayu yang jika diambil kira jumlah penutur bahasa Melayu Indonesia sahaja sudah melebihi 260 juta, hakikatnya ialah bahawa bahasa Inggeris bukanlah bahasa yang begitu besar sangat. Sebaliknya, bahasa Mandarinlah yang paling wajar diwajibkan dalam sistem pendidikan kita kerana dengan bilangan seramai itu, bayangkanlah betapa besar potensi pasaran pengguna jika ditinjau dari sudut sosioekonomi dan perkembangan dunia masa depan.
Di samping bilangannya yang besar itu, siapapun tidak dapat menafikan peradaban tamadun China lebih terkehadapan berbanding tamadun Inggeris (jika ada). Ia lebih tulen dan jauh lebih tua. Fakta sejarah membuktikan tamadun China purba telah menghasilkan kompas, serbuk letupan, kertas dan pencetakan. Sehingga kini, berbanding tamadun Mesir, India, Babylon dan sebagainya, tamadun China adalah satu-satunya yang masih kekal.
Justeru tamadun hanya boleh diungkapkan secara pragmatik oleh bahasa, maka kedudukan bahasa Mandarin adalah ternyata sangat penting sebagai bahasa ilmu dan bahasa dunia. Dalam konteks tempatan, bahasa Mandarin sangat berguna khususnya dalam menghayatikan konsep negara bangsa yang dinamakan Malaysia. Dengan bilangan kaum Cina sebagai kedua terbesar di negara ini, dan dengan dasar “bahasa lain tidak boleh dilarang daripada dipelajari dan dikembangkan” seperti yang termaktub dalam Fasal 152 Perlembagaan Negara, bahasa Mandarinlah yang sepatutnya diangkat sebagai kedua negara.
Penguasaan bahasa Mandarin akan menjadikan majoriti masyarakat Malaysia lebih memahami antara satu sama lain dan dengan itu juga akan bersifat lebih telus dan tulus dalam usaha meningkat perpaduan kaum. Sedikit banyak perasaan syak wasangka akan keikhlasan antara kaum dapat dikurangkan dan dengan itu tiada lagi agenda yang boleh dikatakan tersembunyi. Sikap cauvinisme yang begitu menebal sehingga menyukarkan pencapaian matlamat perpaduan akan dapat diliberalisasikan.
Masyarakat Malaysia perlu segera sedar bahawa untuk memenuhi hasrat 1 Malaysia, kita tidak boleh lagi ‘tidur sebantal tapi mimpi lain-lain’. Perbuatan tidur sebantal boleh ditafsir dan difahami melalui tingkah laku tetapi untuk mentafsir dan memahami mimpi, kita perlukan bahasa yang saling faham. Jika dibiarkan perbezaan kefahaman berlarutan, akhirnya ‘satu ke utara, satu ke selatan’. Bagaimana hendak bersatu?
Bahasa Melayu telah diangkat sebagai bahasa Malaysia. Semua rakyat memahaminya dan dengan itu segala niat dan perbuatan orang Melayu lebih mudah difahami. Orang Melayu telah terpaksa lebih telus dan tulus tetapi bagaimana pula dengan kaum-kaum lain? Fahamkah orang Melayu akan hasrat dan kehendak mereka? Justeru kekeliruan tafsiran inilah yang menyebabkan perpaduan sebenar tidak dapat dirasai walaupun setelah lebih 50 tahun duduk setanah air.
Dalam mengharungi era globalisasi yang bersandarkan falsafah dunia tanpa sempadan dan langit terbuka, sistem pendidikan kita harus lebih relevan dan realistik. Berkiblatkan Barat melalui bahasa Inggeris secara keterlaluan telah menjadikan kita kesirnaan nilai dan jati diri ketimuran. Banyak gejala keruntuhan moral dan kegawatan sosial sekarang ini berkait rapat dengan kecenderungan kita menggali ilmu dari sudut dunia yang berlatarkan bahasa Inggeris.
Seorang kenalan pensyarah bahasa Inggeris pernah berkata; “to acquire a language, one must also acquire the culture”. Itulah yang kita lihat terjadi kepada sebilangan anak-anak kita yang merantau ke Barat berbekalkan bahasa Inggeris untuk mengutip ilmu. Tidak cukup dengan perubahan pandangan sarwa, mereka turut mentransformasi diri menjadi lebih Inggeris daripada Inggeris. Pemikiran, falsafah, dan teori Barat yang sudah terbukti mengharubirukan masyarakat di sana dibawa pulang dan diserapkan ke dalam pelbagai sistem sosial kita terutama sistem pendidikan. Hasilnya masalah demi masalah timbul dan tidak pernah ada jalan penyelesaian yang tuntas.
Saya fikir, sudah-sudahlah kita taksub dengan bahasa Inggeris dan tamadun Barat semata-mata sebagai sumber untuk maju. Banyak feng shui China, tamadun Jepun, pencapaian Korea, dan kebangkitan India yang boleh dijadikan sumber khazanah ilmu pengetahuan. Angkasawan kita pun telah membuktikan bahawa untuk sampai ke angkasa lepas, beliau tidak memerlukan bahasa Inggeris tetapi sebaliknya bahasa Rusia. Sikap pragmatik begitulah yang seharusnya diterapkan kepada seluruh rakyat Malaysia jika ingin ‘duduk sama rendah dan berdiri sama tinggi’ dengan bangsa-bangsa besar yang lain.
GAGASAN 1 MALAYSIA PERLU FORMULA BM=2T-UTUSAN MALAYSIA 26 MEI 2009
Rupa-rupanya setelah 52 Merdeka, Malaysia masih belum benar-benar berjaya menyatukan pelbagai kaum yang menjadi rakyatnya, sehinggakan terpaksa Perdana Menteri Dato’ Seri Najib Tun Razak memperkenalkan Gagasan 1 Malaysia. Berbeza dengan perjuangan Malaysian-Malaysia yang cuba dibawakan oleh satu pihak lain, konsep 1 Malaysia bermatlamatkan perpaduan nasional dan bukannya ruang cauvinis untuk membuat tuntutan yang bukan-bukan.
Jika selama ini perpaduan hanya berasaskan konsep toleransi, kini ia dilihat perlu ditingkatkan kepada konsep penerimaan. Hal ini bermaksud rakyat berbilang kaum di negara ini, harus menerima hakikat sejarah, dan sosiobudaya yang menjadi latar kepada konsep negara bangsa yang dinamakan Malaysia.
Namun demikian, persoalan paling asas bagi penghayatan konsep penerimaan ini ialah sejauh manakah ketelusan dan ketulusan (2T) kesemua kaum itu. Sejauh manakah orang Melayu dapat menerima orang Cina, orang India, dan suku-suku peribumi di Semenanjung dan Sabah serta Sarawak, sebagai sebahagian daripada Malaysian? Sejauh manakah pula orang Cina, orang India dan suku-suku peribumi itu dapat mengiktiraf orang Melayu sebagai penduduk asal negara ini?
Persoalan-persoalan ini hanya dapat dijawab dengan setelus-telus dan setulus-tulusnya jika kesemua rakyat bertutur dalam bahasa yang sama. Walaupun termaktub dalam Perlembagaan Malaysia bahawa bahasa Melayu adalah bahasa kebangsaan dan oleh itu menjadi bahasa pemersatu, namun kebanyakan rakyat, malahan dalam kalangan para pemimpin negara juga masih tidak menghayatinya. Masing-masing leka dengan status quo dan bersikap prejudis terhadap kaum lain. Masih ada kepercayaan di dalam hati bahawa kelainan akan menimbulkan persaingan ‘hidup-mati’. Justeru itu, apa yang masih ada perlu dipertahankan. Kelainan gagal menimbulkan minat untuk perkongsian, malahan sebaliknya menebalkan lagi bibit-bibit perkauman.
Justeru itu, faktor Formula BM=2T – Bahasa Malaysia=Telus dan Tulus, perlu dijadikan akar Gagasan 1 Malaysia jika mahu melihat matlamat perpaduan tulen tercapai. Formula ini hanya boleh diuji apabila semua kaum bercakap dalam satu bahasa yang sama. Secara psikologi, jika dua pihak sedang berbual dalam satu bahasa yang sama, tiba-tiba menyampuk pihak ketiga yang menggunakan bahasa lain yang hanya difahami oleh salah satu pihak itu, sudah tentu pihak yang satu lagi akan terasa. Keterasaan inilah yang menimbulkan prejudis dan seterusnya membawa kepada kerenggangan hubungan.
Begitulah analogi bagi fungsi bahasa sebagai alat komunikasi bagi mencapai matlamat perpaduan. Bagaimana mungkin pelbagai kaum boleh disatukan jika masing-masing masih dibenarkan bercakap dalam bahasa yang saling tidak difahami. Hal ini menyebabkan jurang komunikasi yang membawa kepada kegagalan untuk rapat dan bersatu padu. Bagaimana boleh diukur kefahaman seseorang jika ciri bahasa tidak dikongsi bersama? Bolehkah orang Melayu faham jika orang Cina bertanya; “ni hau ma?”. Atau bagaimanakah orang Cina mahu menjawab sapaan bahasa Tamil; “vannakam”?
Kontrak sosial negara telah menyarankan bahasa yang difahami oleh semua dijadikan sebagai bahasa kebangsaan yakni bahasa pemersatu. Terbukti bahawa bahasa tersebut adalah bahasa Melayu. Malangnya, tidak semua dapat menerimanya walaupun kononnya berpegang teguh kepada konsep toleransi dan demokrasi. Dalam kalangan orang Melayu sendiri termasuk para pemimpin, masih ada yang tidak yakin dengan martabat yang telah disepakati bersama itu. Justeru, dengan demikian itu; “apalah diharap padi seberang?”.
Slogan “bahasa menunjukkan bangsa” perlulah dihayati dengan setulus-tulusnya. Konsep ‘bangsa’ itu pula perlu dilihat secara menyeluruh – bangsa Malaysia, dan bukannya terhad kepada bangsa Melayu sahaja. Bangsa Malaysia terdiri daripada kaum Melayu, Cina, India, serta kaum peribumi Semenanjung, Sabah dan Sarawak. Jangan lupa juga beberapa kaum minoriti yang lain termasuklah Sikh, Siam, dan Portugis. Kepelbagaian kaum ini sudah tentu memperlihatkan variasi bahasa yang rencam. Malaysia harus cemburu dengan kejayaan Indonesia menggunakan bahasa Indonesia untuk mempersatu ribuan etnik yang bertaburan di kepulauannya.
Jika selama ini semua kaum di Malaysia sudah bertoleransi dalam pelbagai perkara, kini sudah tiba masanya kita menghayati konsep penerimaan. Kita perlu faham bahawa toleransi mengandung dua semangat; memberi dan menerima. Tidak selamanya sesuatu kaum itu boleh memberi sahaja. Di sebaliknya pula, tidak selamanya sesuatu kaum itu boleh menerima sahaja. Semenjak 2007, bahasa Melayu telah diubah menjadi bahasa Malaysia. Pengorbanan ‘mematikan’ bahasa Melayu supaya ia tidak dilihat milik orang Melayu sahaja, harus dihargai oleh semua kaum demi mencapai hasrat 1 Malaysia. Gunakanlah bahasa Malaysia supaya kita semua telus dan tulus.
Jika selama ini perpaduan hanya berasaskan konsep toleransi, kini ia dilihat perlu ditingkatkan kepada konsep penerimaan. Hal ini bermaksud rakyat berbilang kaum di negara ini, harus menerima hakikat sejarah, dan sosiobudaya yang menjadi latar kepada konsep negara bangsa yang dinamakan Malaysia.
Namun demikian, persoalan paling asas bagi penghayatan konsep penerimaan ini ialah sejauh manakah ketelusan dan ketulusan (2T) kesemua kaum itu. Sejauh manakah orang Melayu dapat menerima orang Cina, orang India, dan suku-suku peribumi di Semenanjung dan Sabah serta Sarawak, sebagai sebahagian daripada Malaysian? Sejauh manakah pula orang Cina, orang India dan suku-suku peribumi itu dapat mengiktiraf orang Melayu sebagai penduduk asal negara ini?
Persoalan-persoalan ini hanya dapat dijawab dengan setelus-telus dan setulus-tulusnya jika kesemua rakyat bertutur dalam bahasa yang sama. Walaupun termaktub dalam Perlembagaan Malaysia bahawa bahasa Melayu adalah bahasa kebangsaan dan oleh itu menjadi bahasa pemersatu, namun kebanyakan rakyat, malahan dalam kalangan para pemimpin negara juga masih tidak menghayatinya. Masing-masing leka dengan status quo dan bersikap prejudis terhadap kaum lain. Masih ada kepercayaan di dalam hati bahawa kelainan akan menimbulkan persaingan ‘hidup-mati’. Justeru itu, apa yang masih ada perlu dipertahankan. Kelainan gagal menimbulkan minat untuk perkongsian, malahan sebaliknya menebalkan lagi bibit-bibit perkauman.
Justeru itu, faktor Formula BM=2T – Bahasa Malaysia=Telus dan Tulus, perlu dijadikan akar Gagasan 1 Malaysia jika mahu melihat matlamat perpaduan tulen tercapai. Formula ini hanya boleh diuji apabila semua kaum bercakap dalam satu bahasa yang sama. Secara psikologi, jika dua pihak sedang berbual dalam satu bahasa yang sama, tiba-tiba menyampuk pihak ketiga yang menggunakan bahasa lain yang hanya difahami oleh salah satu pihak itu, sudah tentu pihak yang satu lagi akan terasa. Keterasaan inilah yang menimbulkan prejudis dan seterusnya membawa kepada kerenggangan hubungan.
Begitulah analogi bagi fungsi bahasa sebagai alat komunikasi bagi mencapai matlamat perpaduan. Bagaimana mungkin pelbagai kaum boleh disatukan jika masing-masing masih dibenarkan bercakap dalam bahasa yang saling tidak difahami. Hal ini menyebabkan jurang komunikasi yang membawa kepada kegagalan untuk rapat dan bersatu padu. Bagaimana boleh diukur kefahaman seseorang jika ciri bahasa tidak dikongsi bersama? Bolehkah orang Melayu faham jika orang Cina bertanya; “ni hau ma?”. Atau bagaimanakah orang Cina mahu menjawab sapaan bahasa Tamil; “vannakam”?
Kontrak sosial negara telah menyarankan bahasa yang difahami oleh semua dijadikan sebagai bahasa kebangsaan yakni bahasa pemersatu. Terbukti bahawa bahasa tersebut adalah bahasa Melayu. Malangnya, tidak semua dapat menerimanya walaupun kononnya berpegang teguh kepada konsep toleransi dan demokrasi. Dalam kalangan orang Melayu sendiri termasuk para pemimpin, masih ada yang tidak yakin dengan martabat yang telah disepakati bersama itu. Justeru, dengan demikian itu; “apalah diharap padi seberang?”.
Slogan “bahasa menunjukkan bangsa” perlulah dihayati dengan setulus-tulusnya. Konsep ‘bangsa’ itu pula perlu dilihat secara menyeluruh – bangsa Malaysia, dan bukannya terhad kepada bangsa Melayu sahaja. Bangsa Malaysia terdiri daripada kaum Melayu, Cina, India, serta kaum peribumi Semenanjung, Sabah dan Sarawak. Jangan lupa juga beberapa kaum minoriti yang lain termasuklah Sikh, Siam, dan Portugis. Kepelbagaian kaum ini sudah tentu memperlihatkan variasi bahasa yang rencam. Malaysia harus cemburu dengan kejayaan Indonesia menggunakan bahasa Indonesia untuk mempersatu ribuan etnik yang bertaburan di kepulauannya.
Jika selama ini semua kaum di Malaysia sudah bertoleransi dalam pelbagai perkara, kini sudah tiba masanya kita menghayati konsep penerimaan. Kita perlu faham bahawa toleransi mengandung dua semangat; memberi dan menerima. Tidak selamanya sesuatu kaum itu boleh memberi sahaja. Di sebaliknya pula, tidak selamanya sesuatu kaum itu boleh menerima sahaja. Semenjak 2007, bahasa Melayu telah diubah menjadi bahasa Malaysia. Pengorbanan ‘mematikan’ bahasa Melayu supaya ia tidak dilihat milik orang Melayu sahaja, harus dihargai oleh semua kaum demi mencapai hasrat 1 Malaysia. Gunakanlah bahasa Malaysia supaya kita semua telus dan tulus.
KHAYALAN PENERBIT DRAMA DAN FILEM MELAYU-UTUSAN MALAYSIA 5 MEI 2009
Sudah saban kali penerbit drama dan filem Melayu dikritik kerana gagal memartabatkan slogan ‘filem kita wajah kita’. Terbaru, dalam Utusan Malaysia 4 Mei yang lalu mereka ditegur lagi kerana kegagalan memartabatkan bahasa Melayu yang baik. Sebaliknya mereka memilih menggunakan ‘bahasa longkang’ (meminjam ungkapan Ku Seman Ku Hussain) sebagai medium persembahan mereka.
Sebahagian penerbit drama dan filem Melayu memang buta hati. Mereka terlalu asyik dengan fatamorgana pandangan mata sehingga mereka terkeliru dan gagal membezakan khayalan dengan kenyataan. Sebagai karyawan yang duduk di ‘alam bawah sedar’, mereka gagal melihat sesuatu kenyataan itu secara objektif. Beberapa tahun lalu, seorang produser Melayu mempertahankan gambaran aksi gadis Melayu berbikini di pantai kerana katanya itulah realiti masyarakat Melayu apabila berkelah di pantai. Benarkah begitu?
Jika benar begitu, di manakah pula letaknya falsafah ‘seni sebagai cerminan hidup masyarakat’? Berdasarkan intipati ‘cerminan’, bukankah falsafah itu bermaksud; jika ‘kanan dalam realiti, maka ia akan menjadi kiri dalam seni’? Jika bukan demikian, maknanya drama dan filem itu bukanlah karya seni yang sebenarnya dan tidak seharusnya mendapat apa-apa pengiktirafan kecuali barangkali pencapaian ‘box office’ sahaja.
Soal penggunaan bahasa Melayu dalam drama dan filem Melayu memang telah lama memualkan pencinta bahasa Melayu. Bahasa yang ditegur oleh Datuk Seri Utama Dr. Rais Yatim sebagai ‘sekerat ular sekerat belut’, bukan semakin diperbaiki tetapi sebaliknya semakin menjadi-jadi. Jika menonton drama-drama Melayu di mana-mana rangkaian televisyen sekalipun, adakalanya kita keliru sama ada yang ditonton itu drama Melayukah atau soap opera-kah! Soalnya, realitikah itu?
Para produser sebenarnya cuba ‘memaksa’ masyarakat supaya menerima bentuk bahasa Melayu yang sedemikian kerana itulah bahasa yang mereka gunakan dalam kalangan karyawan. Dalam keadaan masyarakat yang memang mudah terpengaruh, bahasa longkang itulah yang menjadi ikutan dan akhirnya bahasa Melayu tercemar dengan begitu teruk sekali. Ingat lagikah kita dengan isu istilah sure heboh dahulu?
Dengan kembalinya Dr. Rais Yatim menerajui kementerian yang pernah beliau ketuai dahulu, wajar beliau melihat semula pemikiran lapuk yang masih melingkari sebahagian karyawan drama dan filem kita. Bersesuaian dengan semangat 1 Malaysia, slogan filem kita wajah kita wajib dihayati supaya drama dan filem kita tetap relevan dan terus berfungsi mengikut arus perubahan yang bakal melanda masyarakat. Jika hal ini gagal dilakukan, industri drama dan filem kita akan kembali menempuhi zaman malap seperti di era 70-an dan awal 80-an dahulu.
Selain isu bahasa, satu lagi isu yang saya fikir wajib ditangani oleh Datuk Rais ialah drama dan filem tahyul yang sangat menular dalam kalangan penerbit. Jika filem-filem Barat berusaha mencipta wirawan baru seperti menerusi siri filem X-men dan wirawan revival seperti siri televisyen Smallville dan siri filem Spiderman, penerbit drama dan filem Melayu sibuk pula mengangkat semula hantu jembalang Melayu untuk dijual kepada penonton. Maka lahirlah semula hantu, puntianak, polong, pelesit, pocong, di samping watak baru seperti ceplos dan sebagainya.
Persoalan berat seperti akidah dan persoalan ‘industri perbomohan’ perlu diberi perhatian oleh pihak berkuasa kerana sudah kembali menular dalam kalangan masyarakat Melayu. Utusan Malaysia 4 Mei turut melaporkan bahawa Menteri Besar Perak dituduh ‘membenarkan dewan persidangan dimasuki bomoh untuk menjampi kerusi Speaker’! Satu waktu dahulu, seorang wakil rakyat terkorban secara sadis akibat amalan khurafat itu. Itukah yang kita mahu kembalikan?
Persoalan anak-anak tidak mahu dipisahkan tempat tidur mereka daripada ibu bapa, juga harus diberi perhatian kerana Islam mengingatkan supaya anak-anak yang berusia tujuh tahun ke atas perlu dipisahkan tempat tidur mereka daripada ibu bapa.
Lebih jauh daripada persoalan-persoalan itu, orang Melayu yang sememangnya sedang dilanda krisis politik dan ekonomi, diburukkan lagi oleh para karyawan drama dan filem yang menampilkan kelemahan orang Melayu dari segi roh dan semangat. Betapa lemahnya orang Melayu sehingga digambarkan mereka terpaksa ‘membeli mimpi’ dan ‘bergantung idealisme palsu pemikiran bawah sedar melalui alam tahyul’ itu.
Wahai orang-orang Melayu! Sudah-sudahlah membuka pekung di dada.
Sebahagian penerbit drama dan filem Melayu memang buta hati. Mereka terlalu asyik dengan fatamorgana pandangan mata sehingga mereka terkeliru dan gagal membezakan khayalan dengan kenyataan. Sebagai karyawan yang duduk di ‘alam bawah sedar’, mereka gagal melihat sesuatu kenyataan itu secara objektif. Beberapa tahun lalu, seorang produser Melayu mempertahankan gambaran aksi gadis Melayu berbikini di pantai kerana katanya itulah realiti masyarakat Melayu apabila berkelah di pantai. Benarkah begitu?
Jika benar begitu, di manakah pula letaknya falsafah ‘seni sebagai cerminan hidup masyarakat’? Berdasarkan intipati ‘cerminan’, bukankah falsafah itu bermaksud; jika ‘kanan dalam realiti, maka ia akan menjadi kiri dalam seni’? Jika bukan demikian, maknanya drama dan filem itu bukanlah karya seni yang sebenarnya dan tidak seharusnya mendapat apa-apa pengiktirafan kecuali barangkali pencapaian ‘box office’ sahaja.
Soal penggunaan bahasa Melayu dalam drama dan filem Melayu memang telah lama memualkan pencinta bahasa Melayu. Bahasa yang ditegur oleh Datuk Seri Utama Dr. Rais Yatim sebagai ‘sekerat ular sekerat belut’, bukan semakin diperbaiki tetapi sebaliknya semakin menjadi-jadi. Jika menonton drama-drama Melayu di mana-mana rangkaian televisyen sekalipun, adakalanya kita keliru sama ada yang ditonton itu drama Melayukah atau soap opera-kah! Soalnya, realitikah itu?
Para produser sebenarnya cuba ‘memaksa’ masyarakat supaya menerima bentuk bahasa Melayu yang sedemikian kerana itulah bahasa yang mereka gunakan dalam kalangan karyawan. Dalam keadaan masyarakat yang memang mudah terpengaruh, bahasa longkang itulah yang menjadi ikutan dan akhirnya bahasa Melayu tercemar dengan begitu teruk sekali. Ingat lagikah kita dengan isu istilah sure heboh dahulu?
Dengan kembalinya Dr. Rais Yatim menerajui kementerian yang pernah beliau ketuai dahulu, wajar beliau melihat semula pemikiran lapuk yang masih melingkari sebahagian karyawan drama dan filem kita. Bersesuaian dengan semangat 1 Malaysia, slogan filem kita wajah kita wajib dihayati supaya drama dan filem kita tetap relevan dan terus berfungsi mengikut arus perubahan yang bakal melanda masyarakat. Jika hal ini gagal dilakukan, industri drama dan filem kita akan kembali menempuhi zaman malap seperti di era 70-an dan awal 80-an dahulu.
Selain isu bahasa, satu lagi isu yang saya fikir wajib ditangani oleh Datuk Rais ialah drama dan filem tahyul yang sangat menular dalam kalangan penerbit. Jika filem-filem Barat berusaha mencipta wirawan baru seperti menerusi siri filem X-men dan wirawan revival seperti siri televisyen Smallville dan siri filem Spiderman, penerbit drama dan filem Melayu sibuk pula mengangkat semula hantu jembalang Melayu untuk dijual kepada penonton. Maka lahirlah semula hantu, puntianak, polong, pelesit, pocong, di samping watak baru seperti ceplos dan sebagainya.
Persoalan berat seperti akidah dan persoalan ‘industri perbomohan’ perlu diberi perhatian oleh pihak berkuasa kerana sudah kembali menular dalam kalangan masyarakat Melayu. Utusan Malaysia 4 Mei turut melaporkan bahawa Menteri Besar Perak dituduh ‘membenarkan dewan persidangan dimasuki bomoh untuk menjampi kerusi Speaker’! Satu waktu dahulu, seorang wakil rakyat terkorban secara sadis akibat amalan khurafat itu. Itukah yang kita mahu kembalikan?
Persoalan anak-anak tidak mahu dipisahkan tempat tidur mereka daripada ibu bapa, juga harus diberi perhatian kerana Islam mengingatkan supaya anak-anak yang berusia tujuh tahun ke atas perlu dipisahkan tempat tidur mereka daripada ibu bapa.
Lebih jauh daripada persoalan-persoalan itu, orang Melayu yang sememangnya sedang dilanda krisis politik dan ekonomi, diburukkan lagi oleh para karyawan drama dan filem yang menampilkan kelemahan orang Melayu dari segi roh dan semangat. Betapa lemahnya orang Melayu sehingga digambarkan mereka terpaksa ‘membeli mimpi’ dan ‘bergantung idealisme palsu pemikiran bawah sedar melalui alam tahyul’ itu.
Wahai orang-orang Melayu! Sudah-sudahlah membuka pekung di dada.
Langgan:
Catatan (Atom)
